道德經的科學觀：以當代科學知識發掘老子思想的奧秘

    出版社：大喜文化

    出版日期：2015/07/11

    頁數：608頁

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    ·        定價：499元

    ·        作者：孔正/王玉英編著

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    世界著名科學家把自己的科學發現，歸功於老子《道德經》的啟示

    ●日本物理學家諾貝爾獎得主湯川秀樹，稱讚早在二千多年前的老子，就具有透視人類未來文明的能力。

    ●美國物理學家卡普拉認為《道德經》的思想，在許多方面同現代物理學、高能物理現象有著深刻的相似性。

    ●美國《非凡的智慧》一書中說：「中國道家為我們提供了最深刻、最完美的生態智慧。」

    ●愛因斯坦，書架上僅有的幾本書之一就是《道德經》的德文譯本。

    魯迅說：「不讀《老子》一書，就不知中國文化。」

    胡適說：「老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家。」

    德國哲人尼采也稱讚老子思想：「像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。

   第一章 道可道

    道可道，非常道。名可名，非常名。

    無，名天地之始；有，名萬物之母。

    故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

    此兩者，同出而異名，同謂之玄。

    玄之又玄，眾妙之門。

    道可道，非常道。名可名，非常名。

    【注釋】“道可道，非常道”，這第一和第三個道字，是老子哲學中的專用名詞。道字的本意是指道路，而在老子哲理中的道字包含有兩方面意思：一是表示“道”之質，即化生為萬物的原物質；二是表示“道”之性，即這原物質化生的萬物演化時所遵循的基本法則。也就是說，“道”是宇宙萬物的本體和本性。再換句話說：“道”是世間萬物的共相──即物質性和精神理性相統一的東西。哲學家羅素所謂：“共相是那種能為許多特殊的東西所分享的、并且是具有這樣一些性質的東西。”第二個道字在這里是作動詞用，是說明的意思。

    【漫談】老子對萬物都是處于變化狀態的學說，類似于古希臘哲學家赫拉克利特最有名的見解：“你不能兩次踏進同一條河流；因為新的水在不斷地流過你的身旁。”“太陽每天都是新的。”柏拉圖和亞里士多德也都同意赫拉克利特的論點：“一切東西都在變化著。”“沒有什么東西是可以固定地存在”。

    老子對“道”的論斷深刻地揭示了辯證法的實質：對辯證法來說，沒有什么一成不變的、絕對的、神圣的東西，除永恒變化著、永恒運動著的物質及其運動和變化所依據的規律外，其他理論都只是暫時的、近似的接近真理，人們對于各個發展階段具體過程的認識只具有近似的真理性。

    雨果說：科學向前推進，也就不斷地把自己勾銷。馬克思說：永恒的自然規律也愈來愈變成歷史規律。物理學家李政道也認為，量子力學中一條很重要的“測不準原理”，與老子所謂的“道可道，非常道”就頗有相合之處。“道”的這種特性，也類似佛家所謂：“世界本有法，法有定法，漸悟為法。世界本無法，法無定法，頓悟為法。”我們對此的認識，也應該達到一種既“不執著于色，亦不執著于空”的觀念境界。

    【漫談】真理認識領域中的兩個誤區：

    “道可道，非常道”涉及到一個重要問題，就是對真理的認識。對此問題，古今中外有兩種錯誤傾向，與歷代學者曲解老子思想而偏向的兩個極端相似：其一是強調“常道”與“道之可道”對立，從而否定“所道之道”的認知性和價值性；其二是將“所道之道”與“常道”混同，把“所道之道”當成了絕對真理。

    第一種傾向，代表人物主要是在古代。其用“常道”排斥“道的可道”，因而步入了真理的虛無主義和懷疑主義。例如莊子的泯是非之說，認為“彼亦一是非，此亦一是非”，認為最高的認識境界就是無是無非，最高的精神境界是逍遙，是追求精神上的絕對自由。（很多人把老子和莊子混為一談，并稱為老莊之學。這種混同應該說是不妥當，因為他們之間有著重要的分岐。這種分岐就是：老子認為，“圣人之道，為而不爭”“為無為，則無不治”，這話實質上是肯定了存有有意義之為，那就是順應客觀自然、不與事物自性必然相爭之為；而莊子則認為“方可方不可，方不可方可”，這話其依違兩可的實質是不承認存有任何有意義之可。故而，老子的理念是遵循道以致用，莊子的理念是任由自然以逍遙。）再例如古代西方哲人蘇格拉底的懷疑主義，其武斷地肯定了認知的不可能性，“未來的一切都還無從把握”“沒有人知道，也永遠不可能有人知道”。蘇格拉底承認自己是無知的辯論者，他的真正的意思是說沒有最終的知識，而只有對知識的追求，理念作為真理的知識是無法最終地把握的，人的智慧沒什么價值或全無價值。這些哲學上的虛無主義和懷疑主義提供不出任何積極的東西（哪怕是在純知識的領域內）來代替它，故而只能權作為庸人的一種安慰，因為它的論斷將愚昧無知的人和有名的學者似乎是等同的智慧。所以，這種認識傾向必將使他們步入自我心理麻醉和對客觀事物完全聽之任之的境地。

    第二種傾向，主要表現于現代。由于科學的進步，宗教信仰的淡化，封建迷信的破除，工具理性萬能的狂熱，使我們又趨向了另一極端，誤認為我們掌握的知識，認識的理論，就是“放之四海而皆準”的絕對真理，把“所道之道”等同于“常道”。以致于實際上已形成了一種新的可謂是“現代科學與類科學迷信”。這種“現代科學與類科學迷信”，是指對一些科學知識以及對一些由科學知識偏面引伸而形成致曲理論的絕對信仰。例如，十七世紀，歐洲人認為牛頓已經完全總結了自然界的規律，這個錯誤的判斷害得大哲學家康德竟然也把牛頓的絕對時空概念當作了先天知識論的前提之一！幸虧實驗科學的發展迅速，實驗物理的現象很快就顯露出牛頓古典力學理論的局限。愛因斯坦的相對論出現，立刻明顯地證明牛頓力學是相對論在低速情況下的一種近似而已。

    其實，人類對自然的認識只能是逐漸的。可以認識、可以表達的理論都不可能是絕對真理，它最好也只能是近似的解釋而已。智是顯意識，形成于后天，來源于外部世界，是對表面現象的理解和認識，故而具有先天的局限性和主觀片面性；而且還有如同畸形現象所證實的那樣，自然中的物質還在不斷地嘗試著新的形態。所以，人們不能認為一種理論在任何情況中都是正確的，因為事物的復雜性和多變性使得人們無法作出完整的最終的推論。人的認識能力是有限的，但是認識的發展潛力是無限的，科學發展的道路不會有盡頭，沒有什么是“一切的、永遠準確不變的”，人只有不斷的超越自身認識的局限性才能向前發展。

    用“常道”排斥“道之可道”，認為真理是不可知的，不承認、不重視“所道之道”對現時實踐的參考價值，是第一種傾向的錯誤所在。對這種傾向，借用黑格爾的話就是：“如果我們承認真理是不可知的，那我們為什么還要浪費精神而來研究哲學？”科學理論雖然不可能得到完全證實，然而科學陳述的客觀性在于它們能被主體間相互檢驗。

    但是，如果不能充分地認識到事物的復雜性和多變性，不能充分地認識到“所道之道”存有人為先天的局限性和主觀片面性，故而有意無意地將“所道之道”等同于“常道”，等同于絕對真理，則是第二種傾向的錯誤之所在。而這第二種傾向的錯誤，不但會成為我們對“常道”繼續加深認識的障礙，而且還會對我們的實踐帶來難以估量的禍害。

無，名天地之始；有，名萬物之母。
  【注釋】母：母體，根源。
  “名”乃是“實”的從屬，是由“實”派生的東西。天地之初，渾沌未判，故無物可名。待萬物化生后，方各以名分。“道”是無形的，抽象的。“名”是表示有形質的，具體的。
  老子這句話是說：在天地萬物生成之前，就有生成演化為天地萬物的原物質和演化所依據的法則存在著，它的結構方式、時空關系老子用“無”來表示，等它們化生為天地萬物時，老子又用“有”來表示它們。

    故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

    【注釋】妙：奧妙，微妙。意謂事物演化的極致道理。徼：邊際、邊界。引申為端倪的意思。

    常有常無，是說有無相生的宇宙變化，是說事物永不休止的相異于自身的運動和變化。萬物始于無而后生，始于微而后成。宇宙的進化表現為一事物不斷地走向自己的反動，不斷地轉化為他事物。這是事物發展變化的基本規律。

    恩格思說：“自然界中的一切運動，都可以歸結為是從一種形式向另一種形式不斷轉化的過程。轉化過程是一個偉大的基本過程，對自然的全部認識都綜合于對這個過程的認識之中。”

    事物的這種“常有”“常無”的變化，就是事物發展演化的過程。在事物不斷變化而造成的常“無”中，可以讓你覺察領悟到事物的演化奧妙；在事物不斷變化發展而形成的常“有”中，可以讓你觀察認識到事物暫時之端倪。

    玄之又玄，眾妙之門。

    【注釋】眾妙之門：一切奧妙變化的總門徑。

    動植物的每個細胞，在其生存的每一瞬間，即和自己同一，又和自己相異，這是由于分子無休止變化的緣故。萬物存在，同時又不存在，這是因為萬物在不斷變化，是在產生和消滅。

    這種變化和運動，因“瞬間時空參變量”很小，以致令人難以覺察，然而正是這種令人難以覺察的“常有”和“常無”同集一身的現象，卻正是萬物發展變化的“眾妙之門”。